Arun Gandhi beantwortet Fragen von Lesern
Wie leben wir gewaltlos? Wie gehen wir mit starken Emotionen um? Wie verhalten wir uns zu Krieg, Armut und Ungerechtigkeit? Arun Gandhi, der Enkel des Mahatma Gandhi, beantwortet Fragen von Leserinen und Lesern dieser Plattform.
Nach der Veröffentlichung seines Artikels “Für eine Kultur der Gewaltlosigkeit” hat Arun Gandhi sich bereit erklärt, Fragen der Leserinnen und Leser von ethik-heute zu veröffentlichen. Lesen Sie hier die Antworten.
Frage: Wie ging Mahatma Gandhi mit starken Emotionen um? Haben Sie ihn frustriert oder wütend erlebt?
Arun Gandhi: Gandhi empfand oft starke Emotionen, besonders in der Zeit, als ich bei ihm lebte. Vieles von dem, was er durch den gewaltlosen Kampf zu erreichen versuchte, scheiterte. Das Land stand kurz vor einer Spaltung, was sowohl Hindus als auch Muslimen große Unannehmlichkeiten bereiten und Bitterkeit hervorrufen würde, und das wollte er verhindern.
Sein ganzes Leben lang hatte er, während er friedlich um Freiheit rang, versucht, auch die Beziehungen zwischen Hindus und Muslimen zu verbessern. Wenn er mit widrigen Umständen konfrontiert war, begann er zu fasten. Solange alles im Gleichgewicht war, fastete und meditierte er jeden Montag, seinem Tag der Stille. Diese Werkzeuge benutzte er, um mit seinen Gefühlen klarzukommen.
Auch wollte er Antworten finden, um Probleme gütlich zu lösen; das ist von großer Bedeutung, denn sonst werden die Probleme immer größer. Jeden Tag verbrachte er eine Stunde damit, Baumwolle zu spinnen, was zwei Zwecken diente. Er konnte seine tägliche Quote für die Herstellung von Garn erfüllen, und er hatte Zeit zu meditieren und über Probleme nachzudenken. Stille, Meditation, Einsicht und Fasten um Wut zu bändigen, sind einige der Methoden, die Gandhi anwandte.
Auf die Ursachen von Frustration und Verzweiflung schauen
Was bedeutet Gewaltfreiheit wirklich und wie gehen wir im Alltag mit Aggression, Frustration und Verzweiflung um?
Arun Gandhi: In einfachen Worten bedeutet Gewaltfreiheit, dass wir Hass, Wut, Enttäuschung, Aggression und alle anderen negativen Emotionen aufgeben und sie durch Liebe, Respekt, Mitgefühl, Einigkeit und positive Emotionen ersetzen.
Wir wenden Gewalt an, weil unser Ego aufgebläht ist, alles soll nach unserem Willen geschehen. Wir berücksichtigen selten, dass andere ja auch existieren müssen, dass es einen anderen Standpunkt gibt. Oft sind direkt oder indirekt von uns selbst geschaffene Probleme (Armut und Diskriminierung) möglicherweise die Ursache von Konflikten. Wir haben im Laufe der Jahre so viele Kriege geführt, aber wir haben keine Probleme gelöst.
Wenn wir Gewalt anwenden, um Probleme zu lösen, richten wir unseren Zorn auf das Individuum und nicht auf das Problem. Wir eliminieren Individuen, aber nie das Problem. Ein äußerst dramatisches Beispiel dafür ist der Zweite Weltkrieg. Wir haben fast 70 Millionen Menschenleben geopfert und sind diejenigen, die sich Nazis nannten, losgeworden. Aber die Philosophie, für die sie gelebt und gestorben sind, haben wir nicht überwunden.
Der Hass und die Vorurteile, die den Nationalsozialismus angeheizt haben, bestehen immer noch und haben sich auf der ganzen Welt verbreitet. Wir müssen lernen, auf die Ursachen von Aggression, Frustration und Verzweiflung zu schauen. Konzentriere dich auf das Problem und nicht auf die Menschen.
Wir sind auch viel zu isoliert in unseren Beziehungen mit der Welt. Unsere Außenpolitik basiert immer auf dem, was gut für unser eigenes Land ist. Das bedeutet, dass jedes Land den Rest der Welt dazu benutzt, zu bekommen, was es will. Das Ergebnis ist, dass die Mächtigen und Reichen alles erreichen, was sie wollen und sich keine Gedanken um die Konsequenzen ihrer Gier machen müssen.
Es ist wichtig zu verstehen, dass die Stabilität und Sicherheit einer Nation von der Stabilität und Sicherheit der ganzen Welt abhängt. Wir sollten für das Wohl der Welt arbeiten und nicht nur für unser eigenes. Die USA rühmen sich, die mächtigste Nation der Welt zu sein, aber alle Macht und aller Wohlstand werden diesen Teil der Welt nicht retten können, wenn der Rest den Bach runter geht. Großes Ego und militärische Macht geben einem die Illusion von Stärke und Sicherheit. Das brachte Zivilisationen in der Vergangenheit zu Fall.
Meditation allein bringt keinen Frieden
Denken Sie, dass Meditation ein Gefühl von Gerechtigkeit und ein Verständnis der Gewaltlosigkeit stärken kann? Würden Sie Meditation für Richter und Anwälte empfehlen?
Arun Gandhi: Meditation alleine führt nicht zu Verständnis oder Frieden. Der Zweck der Meditation ist es, unsere Gedanken zu ordnen und Themen klarer zu betrachten. Wenn Meditation nicht zu einem umfassenderen und tieferen Verständnis des Lebens und der Probleme führt, ist sie zwecklos.
Nicht nur Anwälte und Richter, sondern jeder sollte Meditation intelligent nutzen, d.h. den Verstand von alltäglichen Problemen befreien. So kann eine Bestandsaufnahme des eigenen Lebens erfolgen, also wohin man geht und was man erreichen will. Ich meine das nicht im engeren Sinne, dass man eigene Ambitionen verfolgt. Aber wie bringt unsere Existenz die Gesellschaft oder das Land, in dem wir leben, voran? Was tragen wir dazu bei, die Welt zu einem besseren Ort zu machen?
Wenn sich Ihr Leben nur darum dreht, Geld zu verdienen und Besitztümer zu erwerben, werden Sie für eine Weile glücklich sein. Aber am Ende werden Sie sich fragen, was Sie für zukünftige Generationen erreicht oder hinterlassen haben.
Es besteht eine Spannung zwischen der Sicherheit (einschließlich der Staatsgewalt) einerseits und der Freiheit der Bürger andererseits. Könnte Meditation zu wirklicher Freiheit und Sicherheit führen und auf diese Weise Gewalt reduzieren?
Arun Gandhi: Menschenrechte und menschliche Verantwortung sind zwei Seiten derselben Medaille. Wir können das eine nicht ohne das andere haben. Ich erlebe immer, dass die Leute Forderungen stellen und für ihre Rechte kämpfen. Wir haben eine Charta der Menschenrechte, aber wir sprechen nie über unsere individuelle Verantwortung. Eine wahre Demokratie kann effizient und gleichberechtigt funktionieren, wenn wir alle die Verantwortung dafür übernehmen, das Richtige zu tun.
Kürzlich war ich in Großbritannien. Im Gespräch mit Freunden erwähnte jemand, wie schwierig es für Großbritannien sei, so viele Flüchtlinge unterzubringen, weil das Land ja so eine kleine Insel ist. Ich fragte sie, ob sie denn an die Konsequenzen des Kolonialismus gedacht hätten. Sie sind in die Welt hinausgegangen, haben Nationen ausgebeutet und mit den Ressourcen ihren heutigen Wohlstand geschaffen. Sie haben nie daran gedacht, dass die verarmten Eingeborenen eines Tages auch ein Stück vom Kuchen verlangen würden.
Alle europäischen Nationen sind schuldig. Man kann sich nicht damit herausreden und sagen: „Wir haben das nicht getan, das waren unsere Vorfahren“. Denn sie genießen jetzt die Früchte der Beute, also sind sie genauso schuldig. Sicherheit und Freiheit sind also alle mit unserer Vergangenheit und unseren gegenwärtigen Handlungen verbunden.
Einfache Meditation wird nichts verändern, wenn nicht mehr Verständnis und Einsicht und darauf aufbauend positive Handlungen entstehen. Hätten die Europäer eine weiße Weste behalten wollen, dann hätten sie die Schwarzen Nationen nicht ausbeuten dürfen. Leider ist dies die Realität des Lebens. Worüber wir jetzt meditieren müssen, ist, wie wir die Fehler der Vergangenheit im Guten beseitigen können, so dass jeder in Frieden leben kann.
Niemand soll sich jemals hilflos fühlen
Ich glaube, Gandhi war ein Pazifist, denn in seinen Schriften spielt die Gewaltlosigkeit eine sehr große Rolle. Sie schrieben in Ihrem Artikel, dass Gandhi Zweifel am Pazifismus hegte, weil dieser oft als Vorwand dient, nicht zu handeln. Wie passt das zu Gandhis Philosophie der Gewaltlosigkeit?
Arun Gandhi: Als Gandhis lebte, wurde der Pazifismus gleichgesetzt mit Nicht-Handeln, weil man nicht an Gewalt glaubte. Dies wurde ein wichtiges Thema während des Zulukrieges in Südafrika Ende des 19. Jahrhunderts. Gandhi befand sich in einem Dilemma und überlegte hin und her: Sollte er als Pazifist etwas unternehmen oder das ganze einfach ignorieren?
Mehrere seiner pazifistischen Freunde rieten ihm, die Sache zu ignorieren. Das gefiel ihm aber nicht, daher entschied er sich, ein indisches Freiwilligenkorps zu organisieren, das an die Front gehen und sich um die verletzten und toten Zulus kümmern sollte. Von diesem Zeitpunkt an beschloss er, seine Gewaltlosigkeit aktiv und nicht passiv auszudrücken. Wenn er schon das Problem nicht lösen konnte, würde er zumindest etwas Nützliches tun, indem er sich um die Opfer der Gewalt kümmerte.
Er traf auch auf viele Inder und Afrikaner, die zur Passivität neigten und sich dazu entschlossen hatten, Ungerechtigkeit zu erleiden, statt etwas dagegen zu unternehmen. Doch Gandhis Philosophie besteht darin, dass niemand Unrecht leiden sollte, weil er sich machtlos fühlt. Gewaltfreiheit gibt allen Macht.
In seinem Kriegshandbuch schrieb Napoleon Bonaparte: Der General, von dem die Initiative ausgeht, gewinnt den Krieg. Durch Gewaltlosigkeit kann jeder die Initiative ergreifen und für Gerechtigkeit eintreten. Gandhi glaubte auch, dass niemand uns mehr unterdrückt als wir uns selbst. Niemand sollte sich jemals hilflos fühlen.
Was ist Ihre stärkste Erinnerung an Ihren Großvater? Und was hat Ihnen am meisten gefallen?
Arun Gandhi: Ich habe viele wunderbare Erinnerungen, die alle in meinem Buch „Wut ist ein Geschenk“ enthalten sind. Was ich vor allem schätze, ist seine Liebe und sein Respekt. Sogar Kinder konnten zu ihm kommen und über etwas sprechen oder sich beschweren. Er brachte ihnen den gleichen Respekt wie den Erwachsenen entgegen und hörte ihnen zu. Er konnte mit Kindern auch selbst wieder zum Kind werden.
Die UNO grundlegend verändern
Es scheint mir, dass die gewaltfreie Herangehensweise an politische Konflikte keine Früchte trägt, z.B. in Tibet. Der Dalai Lama konnte für das tibetische Volk keine Selbstbestimmung erreichen. Wie können wir heute gegen Ungerechtigkeit und Gewalt vorgehen?
Arun Gandhi: Tibet ist nur ein Beispiel unter Tausenden, wo Gewaltlosigkeit erfolgreich war, und darübe sind viele Bücher geschrieben worden. Wenn die Gewaltlosigkeit versagt hat, dann deshalb, weil die Menschen die Philosophie nicht verstanden haben und sie deshalb nicht effektiv angewendet haben.
Der Erfolg der Gewaltlosigkeit hängt vom Anführer ab, der an vorderster Front steht. Gandhi beispielsweise war immer der Erste, der verhaftet wurde. Er hat die Maßstäbe im Verhalten gesetzt.
In einer militärischen Auseinandersetzung kann ein General von einem entfernten Ort Befehle erteilen und seine Truppen einsetzen. Denn die Soldaten müssen sich nach den militätischen Regeln richten. Im gewaltlosen Kampf ist es anders: Die Anführer stützen sich auf normale Bürgerinnen und Bürger, die ihren Dienst freiwillig leisten. Sie sind keinen Vorschriften unterworfen, nur der Macht der Moral.
Der Grund, warum der Dalai Lama in seiner Kampagne gegen China nicht erfolgreich sein kann, ist, dass er als spiritueller Führer von Millionen Menschen nicht die Bewegung anführen kann wie Gandhi in Indien. Er kann sich nicht einsperren lassen wie einen Kriminellen. Er kann sich nicht demütigen lassen. Vor allem kann er nicht zurück nach Tibet gehen, um sein Volk direkt anzufüren.
Dann ist da der Fall Palästina. Gewaltlosigkeit ist in Palästina misslungen, weil dort ein falsches Verständnis vorherrscht. Palästinenser werfen Steine und Molotowcocktails auf Soldaten und zeigen enormen Hass und Wut gegenüber Israelis. Sie sind nicht gewaltfrei im Sinne Gandhis, aus diesem Grund erleben sie nicht viel Sympathie in der Welt. Gelegentlich gibt es einen kurzen Fernsehbericht über die Kämpfe, die meisten Menschen zucken dann mit den Schultern und sagen ‚Wie bedauerlich‘.
Als ich 2004 Palästina besuchte und über Gewaltfreiheit sprach, lebte der palästinensische Führer Jassir Arafat noch. Gegen Ende meines Besuchs lud er mich zu sich nach Hause ein und fragte: „Sie haben in der vergangenen Woche über Gewaltfreiheit gesprochen, bitte sagen Sie mir, was Sie an meiner Stelle tun würden.“
Ich erklärte ihm, dass fast eine Million palästinensische Flüchtlinge in Amman, Jordanien lebten, deren einziger Wunsch es sei, nach Hause zurückzukehren und in Frieden zu leben. Wenn Arafat und andere Führer nach Amman gehen würden, könnten sie jeden Flüchtling, Mann, Frau und Kind, mobilisieren und sie friedlich, ohne bewaffnete Begleitung oder Schutz oder Einsatz irgendeiner Waffe, so wie Gandhi beim Salzmarsch, ins Westjordanland zurückführen.
So eine Aktion würde die Aufmerksamkeit der internationalen Medien auf sich ziehen. Jeder Fernsehsender der Welt würde Tag für Tag den Marsch verfolgen und die Aktion würde weltweite Sympathie hervorrufen. In Anwesenheit internationaler Medien würden die Israelis es nicht wagen, exzessive Gewalt anzuwenden. Und sollten sie dies doch tun, würde die internationale Gemeinschaft sie zur Ordnung rufen. Die Palästinenser hätten einen gewichtigen Kampf mit gewaltlosen Mitteln gewonnen.
Wenn ich an den Krieg in Syrien denke, fühle ich mich hilflos. Wir sitzen hier und schauen zu, während so viele Menschen getötet und vertrieben werden. Was können wir tun?
Arun Gandhi: Es ist für Einzelne schwierig, internationale Konflikte zwischen Nationen zu lösen. Aber das sollte uns nicht hilflos machen. Wir können unsere Regierungen beeinflussen, das Richtige zu tun. Aus diesen Gründen wurde die UNO geschaffen. Doch während des Kalten Krieges verwandelten die beiden Supermächte die UNO in einen Elite-Club, eine andere Art, wie die mächtigen Nationen die Welt ausbeuten.
Nationen sollten aufhören, derlei Politik zu betreiben und die Vereinten Nationen zu einem Instrument der internationalen Konfliktlösung machen. Der Sicherheitsrat sollte abgeschafft werden, alle Mitglieder sollten gleich behandelt werden. Jeder sollte eine wichtige und konstruktive Rolle spielen, um den Vereinten Nationen die Schlagkraft zu verleihen, die die Gründerväter erhofft hatten. Wir sollten die Volksmacht nutzen, um unsere Regierungen dazu zu bringen, das Richtige zu tun, nicht nur für sich selbst, sondern für die Welt.
Einfach leben, damit andere einfach leben können
Gandhis Satyagraha [die Haltung der Gewaltlosigkeit, Anm. der Red.] erfordert einen starken Willen, Opfer zu bringen. Diese Bereitschaft scheint im religiösen Glauben zu wurzeln. Aber in säkularen Gesellschaften funktioniert das nicht. Wenn man davon ausgeht, nur ein Leben zu haben, wie kann man es dann opfern? Denken Sie, dass ein gewaltfreier Kampf in einer säkularen Gesellschaft wirklich möglich ist?
Arun Gandhi: Der Wunsch, dass wir Trost, Geld oder Zeit zugunsten von Armen zu opfern, hat nichts mit Religion zu tun, sondern mit Selbstverwirklichung. Wenn Gandhi davon sprach, Opfer zu bringen, ging es nicht immer darum, sein Leben zu opfern, sondern eher darum, die eigene Bequemlichkeit und Selbstsucht aufzugeben, um anderen ein besseres Leben zu ermöglichen.
Die Ressourcen der Welt sind begrenzt. Wenn diejenigen von uns, die die Macht und Mittel zur Nutzung der Ressourcen haben, diese sogar verschwenden, so wie wir es heute tun, dann können nur wenige Menschen ein gutes Leben führen, während viele andere in Armut leben müssen.
Wenn wir in wirtschaftlicher Hinsicht einen Ausgleich für die ganze Welt schaffen wollen, müssen die Reichen ihren Lebensstandard aufgeben, um mit anderen zu teilen. Eines der tiefgründigsten Zitate von Gandhi lautet: “Wir müssen lernen, einfach zu leben, damit andere einfach leben können!”
Wie lernen wir das Zuhören in einer Gesellschaft, in der die Menschen permanent beschäftigt sind und kaum Zeit für soziale Kontakte haben?
Arun Gandhi: Wir sind ständig aktiv und damit beschäftigt, unsere eigene Gier zu befriedigen. Wir müssen anerkennen, dass es mehr im Leben gibt als das Streben nach materiellem Gewinn und Besitztümern. Wenn wir nicht in der Lage sind, auf unsere eigene innere Stimme zu hören, werden wir niemals anderen zuhören können.
Darum sind wir auch heute so im Stress und verfolgen Träume, die dem Selbst, aber nicht der Welt nützen. Was nützt es Ihnen, wenn Sie jede Menge Reichtum anhäufen, aber dabei Ihre Seele verlieren? Letztendlich wird man nicht so sehr danach beurteilt, wie viel man besaß, sondern wie viel man an andere verschenkte.
Aus dem Englischen übersetzt von Bettina Balbach
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